植物原理

植物の美しさと存在の在り方をみると、動物原理ではなくて、いままさに植物原理が必要とされているとおもう。　

1932年、第1次世界大戦後。世界は破滅に向かっているのではないかと人々が不安と恐怖に恐れていたころ、国際連盟がアインシュタインに依頼したことがある。

「今の文明でもっとも大事だと思われる事柄を、最も対話したい相手と書簡を交わしてください」。

アインシュタインが選んだ相手はフロイトだった。指名したテーマは「ひとはなぜ戦争をするのか」。その内容が講談社学術文庫で出ている。120ページという薄い本で、500円。刺激的な対話が簡単に読める。

詳細は本書を読んでもらうとして、フロイトの結論は「文化が戦争の抑止力になる」ということだった。

フロイトによると、人間の心はもともと破壊衝動を持つ。それは行き場のないエネルギーそのものだ。

同じエネルギーでも、その行く先を少し変えれば、破壊のエネルギーは創造のエネルギーへと質が変わる。破壊ではなく、文化を創造する水路をつくる。

文化は、人間の心や体を否応なく変える力を持つ。そのことが戦争の抑止力として機能するだろう、と、フロイトは精緻な文章で語る。

自分も同じことを思う。アインシュタインやフロイトに共感する。

重要なのは、人間のエネルギーの使い方、使う方向性。エネルギーの水路。そして、美や芸術や文化というものが、その歯止めとなること。

さらに加えて自分が提言したいのは、人の体の中心には植物原理に従う植物性臓器があり、植物原理こそが命を支えて伝えてきたということだ。

具体的には、人の体にある植物性臓器が食と性を担当し、いのちの本質を維持し伝える役割を果たしていた。

そうした植物原理を中心に据えて思い出す事が、戦争ではない解決法を人類が選択する重要な手掛かりになるということだ。

植物世界と動物世界とは、20億年前に別れた。光合成細菌（らん藻の仲間）を細胞に取り込んだものが植物となり、それ以外は動物となる。

その些細な違いが、生命原理としてまったく違う道を歩むことになる。

植物は自分で栄養を内側から作り、動物は何かを食べて栄養を外側からとる必要が生まれた。

植物原理は同化し融合する原理。それに対して、動物原理は反発し征服し支配する原理。

同化・吸収（assimilation）・融合（fusion/integration）と反発（rebound）・征服（conquest）・支配（control/rule）

これは、人の体を動かす時にも、重要な原理となる。

どちらの原理で、私たちは身体を運用していくのか、その選択を常に迫られている。

植物は、自然を征服しない。

自然の中に入り込み、一体となり、融合し、自分の芯（軸）を立てて花開き実らせる。軸が天と地を結ぶ。闘争原理や支配原理ではなく、土の中に根を張りめぐらせ、環境へ入りこむ。

環境と融和的に溶け込みながら、天地自然と同期・共振しながら自分を養い育てる。

全体と調和的な関係を結び、成長して生きる。

こうした植物原理こそが、人類が再度見直す大切な原理だろう。

日本は、花や草木やお庭など、常に自然や植物を中心に据えて生活（Life）をつくってきた。それは華道や茶道などの道となった。

闘いから逃れられない時代には、動物原理と植物原理の調和の身体技法として、武道となった。

西洋は哲学として頭や言語の世界を体系化したが、それに対して日本は、道という体の世界をこそ体系化した。

わたしたちの体の中には、動物原理と相補的な関係性にある植物原理がある。

そうした植物原理をもっと大切にすれば、戦争は必要なくなるはずだ。

不穏な世界情勢を見ていて、そういうことを思う。生命原理や植物原理を中心とした社会に。

アインシュタインやフロイトが「ひとはなぜ戦争をするのか」で対話をした。同じテーマを、自分も子どものころから考え続けてきたのだった。

アインシュタインやフロイトから託された宿題は、まだ途中のままで、今の世代へと静かに手渡されている。

WAR IS OVER (if you want it)

植芝盛平『武産合気』 「合気とは、敵と闘い、敵を破る術ではない。 世界を和合させ、人類を一家たらしめる道である。 合気道の極意は、己を宇宙の働きと調和させ、 己を宇宙そのものと一致させる事にある。」